La conscience de Krishna aujourd’hui

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Une voie ouverte à tous

Harinam Sankirtan

Harinam Sankirtan

La Conscience de Krishna enseigne la manière de pratiquer le bhakti-yoga de l’amour de Dieu. Cette méthode de réalisation spirituelle source d’un bonheur illimité, est accessible à tous. Elle consiste à étudier les Ecritures, à réciter les noms sacrés de Dieu et à agir pour Le satisfaire dans la vie quotidienne. Nul besoin pour cela d’abandonner son travail ou sa famille, de s’isoler ou de se couper du monde. Chacun, selon ses aspirations, peut adopter une ou plusieurs des pratiques favorisant le progrès spirituel comme le végétarisme ou l’abstinence d’alcool, sachant que chaque pas dans cette voie est un acquis éternel.

“A qui marche sur cette voie, aucun effort n’est vain, nul bienfait acquis n’est jamais perdu; le moindre pas nous libère de la plus redoutable crainte.” Bhagavad-gita 2.40

Les quatre piliers de la vie spirituelle

Feu de sacrifice (yajna) par des brahmanes qui se doivent de développer compassion, maîtrise des sens, véracité et pureté.

Compassion, maîtrise des sens, véracité et pureté sont les quatre piliers de la vie spirituelle. On peut cultiver ces quatre vertus en renonçant aux habitudes néfastes qui leurs sont diamétralement opposées. Le fait de tuer des animaux étant incompatible avec la compassion, les Ecritures védiques recommandent donc une alimentation végétarienne. Celui qui pratique le bhakti-yoga (le bhakta) ne consomme que des mets consacrés par Dieu. Ces mets sanctifiés sont appelés prasadam, “la miséricorde de Dieu” en sanskrit. La Bhagavad-gita explique qu’on ne peut offrir à Dieu aucun aliment impur ou obtenu par la violence; c’est pourquoi les bhaktas s’abstiennent de consommer de la viande, du poisson ou des oeufs. Le fait de fumer et de boire entraîne une dépendance et des souffrances qui détruisent l’équilibre intérieur. Une parfaite maîtrise de soi est impossible à atteindre pour qui s’adonne aux drogues.

La pureté s’applique à la propreté corporelle et à la pureté des pensées. Dans cette perspective, il faut se garder de relations sexuelles extra-conjugales car une vie sexuelle débridée rend pratiquement impossible de méditer sur Dieu avec des pensées pures. En outre, ces relations illicites entraînent bon nombre de problèmes sociaux et sont causes de frustrations, de jalousie et de maladies qui enchaînent l’âme éternelle au corps temporaire. Il est évident que tout le monde n’est pas à même d’adopter ce style de vie. Mais il est toutefois possible d’y parvenir car le bonheur qu’engendre la vie spirituelle au contact de Dieu dépasse de loin tous les plaisirs éphémères de ce monde.

Vie religieuse et vie sociale

La pratique de la Conscience de Krishna ne se limite pas a la vie en communauté mais s’étend à tous et à tous lieux, quel que soit l’âge, le sexe, la race ou la profession de chacun. Dédier sa vie à Krishna est un choix personnel, une expérience individuelle vécue au quotidien, que l’on soit un religieux ou un laïque.

Si dans les premières années du mouvement, les bhaktas vivaient plutôt dans les temples, de nos jours ils vivent soit en communauté, soit au sein de la société, tout en suivant les principes propices à la vie spirituelle (végétarisme, abstention de drogues, etc).

On trouve aussi de nombreuses personnes qui sans adopter dans leur intégralité les principes de la vie spirituelle, apprécient et soutiennent le Mouvement Hare Krishna. Ainsi, celui-ci compte-t-il une grande variété de membres, d’amis et de sympathisants.

Harinam Sankirtan

Adhésion

Ferveur et spiritualité font bon ménage!

Ferveur et spiritualité font bon ménage!

Tout le monde, homme ou femme, peut adhérer au Mouvement pour la Conscience de Krishna. Celui qui veut vivre dans le temple et être initié aux disciplines védiques, doit effectuer un noviciat d’au moins un an. Et c’est seulement après cette période de mûre réflexion et de formation qu’intervient l’initiation avec le vœu de suivre les règles de vie mentionnées précédemment et de réciter quotidiennement le chapelet.

Les brahmanas (prêtres), comme le veut la culture védique, peuvent rester célibataires ou choisir de se marier. La vie dans le temple constitue pour beaucoup une étape temporaire de formation religieuse. La plupart des dévots se marient au bout d’un certain temps et fondent une famille. Accepter la vie communautaire n’entraîne aucun engagement financier de quelque ordre que ce soit. La gratuité des institutions religieuses fait partie de la tradition védique: l’éducation spirituelle se doit d’être accessible à tous.

Ressources

Une vie simple

Une vie simple de spiritualiste diminue grandement les besoins financiers. Les temples sont gérés par des associations cultuelles qui prennent en charge tous les frais de culte (cérémonies, fêtes religieuses, etc.), l’entretien des bâtiments ainsi que les besoins des prêtres. Ces associations ont de nombreux membres partageant la même foi et vivant au sein de la société avec les responsabilités familiales et professionnelles qui leur incombent.

Ce sont eux qui font vivre les associations par leurs cotisations, leurs dons et leur service bénévole. Les communautés rurales quant à elles, fonctionnent comme des villages qui tendent vers l’autarcie. L’économie est basée sur l’échange de produits et de services. Les objets artisanaux et les aliments biologiques, par exemple, sont vendus au sein du village ainsi qu’aux visiteurs et dans les villages environnants. Chaque centre du Mouvement pour la Conscience de Krishna est autonome sur le plan financier et administratif.

La vie dans le temple

Voir les horaires complet ici.

Le fameux temple d’ISKCON Bhubaneswar, Orissa, Inde

Les communautés de l’ISKCON sont des lieux offrant à chacun la possibilité de se concentrer sur la pratique du bhakti-yoga et sur l’étude des écrits védiques. Elles sont organisées selon le modèle des monastères hindous (asramas) avec un emploi du temps bien déterminé; les heures matinales étant les plus propices aux pratiques spirituelles, la première cérémonie commence à 4h30. Elle est suivie d’une période destinée à la lecture et à la prière individuelle, par la récitation méditative du mantra Hare Krishna sur le chapelet.

A 6h30 débute l’étude d’un verset du Srimad-Bhagavatam, suivi d’un petit déjeuner consistant, après quoi chacun vaque à ses occupations respectives. Le temple étant ouvert au public, des personnes non-résidentes viennent régulièrement assister aux différents offices (7h30, 12h30, 16h00 et 19h00) ainsi qu’aux conférences. Tous ceux qui visitent le temple peuvent participer aux repas. Le déjeuner est servi généralement à 13h00. A 21h00, les bhaktas prennent avant de se coucher, une dernière collation.

Des activités variées

L'agriculture en harmonie avec les forces de la nature

L’agriculture en harmonie avec les forces de la nature

Chacun possède des aptitudes particulières qu’il peut utiliser dans la vie spirituelle. Ceux qui ont des dons musicaux apprennent à jouer des instruments traditionnels comme le mrndanga (tambour à deux extrémités), le tampoura (sorte de sitar) et l’harmonium indien. Les peintres ont également leur place puisque les nombreuses peintures reproduites dans les livres des Editions Bhaktivedanta sont réalisées par les dévots. Quant au théâtre et à la danse, ils occupent une place très importante dans la culture spirituelle de l’Inde, c’est pourquoi certains se forment à ces disciplines et se produisent lors de programmes culturels.

Les autres domaines d’activité sont très divers. Le plus important reste celui de la traduction et de l’édition des textes sanskrits. On trouve aussi: la cuisine, l’artisanat, l’agriculture, le professorat, etc. Les bhaktas organisent également des conférences publiques, afin de faire connaître le message de la Bhagavad-gita, et accomplissent régulièrement le sankirtana, le chant collectif des Saints Noms de Dieu, dans la plupart des villes du monde.

Les communautés rurales

Les dévots de Krishna vivent dans des fermes biologiques, selon la devise “une vie simple vouée à de hautes pensées”. Ils désirent en cela inspirer d’autres communautés ou familles, n’ayant pas nécessairement les mêmes idéaux, à vivre en harmonie avec la Nature. De nos jours, les hommes se sont habitués au confort artificiel de nos sociétés industrialisées, obtenu non sans lourdes conséquences: exploitation abusive de la nature, pollution de l’environnement, criminalité, conflits, déclin des valeurs morales et spirituelles, etc. Pour surmonter ces problèmes, les dévots de Krishna préconisent un mode d’existence plus naturel, un certain renoncement à la mécanisation excessive et une vie plus sobre, tournée vers la réalisation spirituelle. Ils appliquent les principes de l’agriculture biologique, visent à l’autarcie alimentaire basée sur une nourriture végétarienne, utilisent les bœufs pour l’agriculture et mettent au point des semences résistantes et des engrais naturels.

Toutes ces activités sont inspirées du principe que tout appartient à Dieu et qu’il n’est pas dans l’intérêt de l’homme d’exploiter la nature sans en reconnaître le véritable Maître, C’est pourquoi chaque ferme possède un temple ou les fidèles peuvent se recueillir et glorifier Dieu. De cette manière, il est possible de mener une vie heureuse, en harmonie avec la nature et les lois de Dieu.

La Conscience de Krishna en Inde

Le célèbre Krishna Balaram mandir de Vrindavan

Après avoir fondé le Mouvement pour la Conscience de Krishna en Occident, Srila Prabhupada développa en Inde trois centres principaux: à Vrindavan (un des grands lieux de pèlerinage de l’Inde où Krishna Se manifesta il y a 5 000 ans), un temple d’architecture indienne classique ainsi qu’une école pouvant accueillir 200 étudiants; à Bombay, un grand temple en marbre avec un centre culturel et une salle de congrès; à Mayapur (Bengale Occidentale) une ville spirituelle védique en pleine expansion où résideront 50 000 personnes et pouvant accueillir des millions de pèlerins. Hormis ces grands projets, il existe d’autres temples de l’ISKCON et des milliers de nama-hatta (associations locales de vaisnavas). En Inde, l’ISKCON compte outre la masse des fidèles, des millers de membres actifs et des millions de membres sympathisants qui s’appliquent ainsi à valoriser leur propre héritage spirituel.

Oeuvres humanitaires

En 1971, Srila Prabhupada fonda l’association de bienfaisance “Hare Krishna Food For Life” nommée en France “Les repas Hare Krishna”. Il s’agit d’une distribution gratuite de nourriture végétarienne sanctifiée, appelée en sanskrit prasadam (littéralement: la miséricorde de Dieu).

Dans les pays du tiers-monde et, de plus en plus, dans les pays industrialisés, la distribution à grande échelle de repas gratuits est l’une des principales activités de l’ISKCON. A ce jour, plus de 58 millions de repas ont été servis à travers le monde. En distribuant non seulement de la nourriture mais aussi des vêtements et des couvertures, l’ISKCON joue également un rôle significatif par l’aide qu’elle apporte aux victimes de famines, de guerres (Bosnie, Arménie…), de catastrophes naturelles telles les crues dévastatrices du Gange et le dernier tsunami en Asie, les tremblements de terre (Hyderabad, Los Angeles, Cachemire…..) etc.

Comparaison de Srila Prabhupada

Srila Prabhupada a comparé l’Occident à un aveugle et l’Inde à une personne paralysée des jambes. S’ils sont séparés et livrés à eux-mêmes, il leur sera difficile de se déplacer; mais si l’aveugle prend l’infirme sur son dos, ils pourront atteindre ensemble leur destination. De la même manière, l’Occident a fait de nombreuses découvertes, mais il les utilise à mauvais escient en raison de sa cécité spirituelle, alors que l’Inde possède le savoir védique, mais elle n’est pas capable de le mettre à profit.

Le Mouvement pour la Conscience de Krishna essaie de combiner le progrès occidental et le savoir védique, pour qu’ils se complètent l’un et l’autre, de façon à en faire profiter tout un chacun, à l’échelle individuelle et mondiale. suite>>>

Mayapur la ville sacrée de Sri Caitanya Mahaprabhu, ici le Gange

Le Gange à Mayapur